Обсуждайте со смирением, благодарностью, взаимной признательностью и уважением.
Лично я считаю, что это один из важнейших принципов. Не знаю как вы, но мой мыслительный процесс приходит в ступор в присутствии людей, которые, я чувствую, могут быть враждебными в их стиле обсуждения. Вместо того чтобы чувствовать себя психологически сильной, я чувствую себя психологически угнетенной. Мне очень сложно вести открытое обсуждение с кем-то, кто даже если никогда не принижал меня лично, но у него просто репутация «тяжелого» собеседника. Но если человек нежный, уважительный, ценит мои попытки понять шастры, тогда я чувствую себя эмоционально расслабленной, и мой интеллект может работать. Я не только лучше
… ..Катхайанташ ча мам нитйах / тунйанти ча раманти ча
…… Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство. БГ 10.9
Обратите внимание на слова тушйанти ча раманти ча, которые означают соответственно «довольствоваться» и «наслаждаться трансцендентным блаженством». Иными словами, кришна-катха должна быть очень приятной и трансцендентно блаженной.
Шримад Бхагаватам 3.25.25 говорит о том же:
сатах прасанган мама вирйа-самвидо / бхаванти хрт-карна-расаянам катхах …….
В обществе чистых преданных обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога доставляет огромное удовольствие и приносит удовлетворение уху и сердцу. …….
Обратите внимание на слова хрит-карна-расайанах, которые означают очень приятное для уха и сердца. То есть кришна-катха должна быть очень приятной для уха и сердца.
Когда мы правильно занимаемся Кришна катхой, этот опыт должн быть настолько эмоционально и интеллектуально удовлетворяющим, что постепенно наше пристрастие к Кришна катхе вытесняет наше влечение к любым чувственном наслаждениям. Этого не происходит, когда мы занимаем враждебную позицию в Кришна катхе. Если у нас враждебный настрой, мы можем получать определенное удовольствие, побеждая других в дискуссии, но эти люди не захотят больше что-то обсуждать с нами. Постепенно мы окажемся в ситуации, когда другие преданные не захотят обсуждать с нами Кришна катху. Если это произойдет, это большая духовная потеря, потому что духовная дружба, основанная на кришна-катхе, жизненно важна для нашего духовного прогресса.
«Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Такое общение называют ишта-гоштхи». ШБ 3.29.17, комментарий
«Беседы о Кришне обладают огромной силой воздействия, и если тот, кому посчастливилось слушать их, постарается понять эту науку, то со временем он, безусловно, обретет духовный опыт». БГ 9.1, комментарий
Общение с преданными бесценно, потому что оно позволяет нам обсуждать шастры.
Однако так же, как мы можем извлечь наибольшую пользу из общения с другими преданными, мы можем нанести себе величайший вред, оскорбив их:
«Махапрабху сказал:« Формы греховных реакций Джагая и Мадхаи черные. Все вы совершаете киртан, и тогда эти черные греховные реакции найдут прибежище в тех, кто хулит преданных, и Джагай и Мадхаи будут избавлены от своих грехов». ЧБ Мадхья-кханда 13.302
Поэтому, чтобы дать нам возможность получить высшее благо, избегая при этом опасной ловушки вайшнава-апарадхи, нам надлежит практиковать аскезу речи, как учил Господь Кришна в Бхагавад-гите 17.15:
«Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания».
Более того, смирение и негорделивость — два важных качества, которые преданные должны развивать в качестве предварительных условий для обретения трансцендентного знания. Поэтому, когда мы обсуждаем шастры, нам полезно одновременно практиковать смирение и негорделивость, поскольку без этого мы не сможем понять шастры.
«Аманитвам адамбхитвам
ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам
стхайрйам атма-виниграхах
[БГ. 13.8]
Итак, Кришна, верховный авторитет, Верховная Личность Бога, Он говорит о процессе обретения знания. Гьянам. Итак, первое начало познания — смирение. Шри Чайтанья Махапрабху учил:
Тринад апи сучичена
тарор апи сахиснуна
аманина манадена
киртания сада харих
[ЧЧ. Ади 17.31]
Этому смирению и скромности учат везде. Как можно быть разумным человеком, не будучи мягким и скромным? ……… .. Видйа-винайа-сампанне брахман. Человек должен стать брахманом. Брахмана означает видйа-винайа-сампанна. Он должен быть образованным и скромным. ……. Видья означает, что он должен быть очень мягким, намра. Это видья. Образование не для того, чтоб без нужды гордиться.
…… Итак, Кришна говорит, что в процессе обретения знания человек должен быть очень скромным и кротким. Это первая квалификация». лекция по Бхагавад-гите 13.8-12 — Бомбей, 3 октября 1973 г.
Вопросы/Ответы:
Вопрос 1: заменяется ли этот принцип принципом сатьям (правдивости)
Ответ: В книгах и лекциях Шрилы Прабхупады есть несколько утверждений, в которых он, кажется, утверждает, что в интересах истины рекомендуется отказаться от мягкости. Я цитирую некоторые из приведенных ниже отрывков, каждый из которых, кажется, доказывает необходимость сильной речи. Приведя доказательства, я объясняю, почему я не думаю, что необходимость в сатьяме (правдивости) сводит на нет этот принцип обсуждения шастр с преданными со смирением, благодарностью, уважением и взаимной признательностью.
Цитата 1: «В процессе такого общения садху, или осознавшие себя личности, смогут разорвать его привязанность к материальному общению. В этом великое преимущество благотворного общения. Например, Кришна рассказал Арджуне «Бхагавад-гиту» с единственной целью — разрубить узел его материальных привязанностей. Поскольку Арджуна был привязан к тому, что мешало ему исполнять свой истинный долг, Кришна разорвал эти привязанности. Для того, чтобы разрубить что-либо, необходимо острое оружие; подобно этому, разрубить узел привязанностей в уме можно зачастую лишь с помощью резких, нелицеприятных слов. Поэтому, чтобы избавить ученика от материальных привязанностей, садху, духовный учитель, не щадит его и использует резкие слова. Говоря одну лишь правду и не допуская компромиссов, он освобождает ученика от рабства материальных привязанностей. Так, в самом начале «Бхага-вад-гиты» Кришна упрекает Арджуну, говоря, что, хотя тот и рассуждает как ученый человек, на самом деле он является последним из глупцов. Если мы действительно хотим избавиться от привязанностей к материальному миру, то должны быть готовы принять от своего духовного учителя самую безжалостную критику. Там, где необходима жестокая правда, компромиссы и лесть совершенно бесполезны». Совершенство йоги, глава 4: Йога как контроль тела и разума
Моя точка зрения: приведенный выше отрывок может означать, что, когда мы обсуждаем шастры с другим преданным, и он говорят то, с чем мы не согласны, мы оказываем ему услугу, жестко обрезая его. Здесь предполагается, что наше понимание шастр является совершенным и полным, а его мнение ошибочно.
Однако я понимаю этот отрывок иначе. Приведенное выше свидетельство описывает отношения между учеником и духовным учителем. Духовный учитель должен быть свободен от зависти и утвердиться в знании. Он также должен любить ученика как неотъемлемую частицу Кришны.
«Человек, рaзвивший в себе любовь к Вишну, должен тaкже питaть любовь и увaжение к Его предaнным». ШБ 4.4.10, комментарий
Когда такой возвышенный духовный учитель говорит резко, его слова исходят из любви, сострадания и знания. Более того, принимая духовного учителя, ученик показывает, что принимает, что гуру знает лучше, чем он, и что он признает, что отношения гуру с ним основаны на любви, а не на зависти. В таком случае ученик принимает наказание от гуру как благословение. Однако, когда у нас нет таких отношений с собеседником, наши резкие слова могут вызвать вражду между нами. Вот почему в БГ 17.15 Шрила Прабхупада пишет:
«Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи.»
Я вспоминаю, с какой любовью Господь Чайтанья столкнулся с Кешавой Кашмири. Господь очень тщательно подумал, как избавить его от невежества, не причиняя ему ненужного и чрезмерного горя. Вот отрывок из Чайтанья Бхагаваты, Ади кханда, глава 13, где Господь размышляет, как лучше всего устранить высокомерие Дигвиджая:
«Этот брахман стал чрезвычайно высокомерным и думает, что в этом мире нет никого, кто мог бы его победить», — подумал Господь. «Если я проучу его перед всеми, это будет для него словно позорная смерть. Люди перестанут его уважать, он все потеряет и в конце концов умрет от унижения. Поэтому я должен тайно сразиться с ним в уединенном месте и все же обеспечить его падение. Таким образом я смогу затмить его тщеславие, не уничтожив его.»
Более того, когда Господь разговаривал с Дигвиджаея, он поступал таким образом, чтобы устранить его невежество, не заставляя его чувствовать себя униженным.
«Поведение Господа было таким мягким и сострадательным, что даже побежденный человек не пострадал от унижения». ЧБ Ади 13
На мой взгляд, это настроение настоящего истинного духовного учителя, когда он произносит резкие слова в пользу своего ученика. Он похож на опытного хирурга, который использует нож, чтобы вырезать рак, не повреждая здоровые ткани.
Резкие разговоры с людьми, которые не являются нашими учениками, также могут иметь неблагоприятные духовные последствия для нас. Если мы не само-осознанные души, на нас могут влиять гуны невежества и страсти, и в этом случае мы рискуем совершить оскорбления, которые будут препятствовать нашему собственному духовному прогрессу. Предполагая, что я прав, а другие с другим пониманием ошибаются, мы также теряем возможность расширить нашу собственную точку зрения. Но хуже всего то, что мы рискуем вызвать недовольство Господа. Вот еще один отрывок из Чайтанья Бхагаваты, в котором Господь отвечает на сообщения о высокомерном стиле ведения дискуссий Кешавы Кашмири:
«Послушайте, братья, и я расскажу вам реальную ситуацию. Верховный Господь не терпит никого, кто постоянно проявляет дерзость. Каждый раз, когда Он находит кого-то, обременённого высокомерием из-за каких-то личных качеств, Он неизменно устраняет причину гордости этого человека. Дерево обросшее плодами и человек, наделенный хорошими качествами, неизбежно склоняются в смирении. Вы, должно быть, слышали о других завоевателях, таких как Хайхайя, Нахуша, Вена, Бана, Нарака, Равана и т. д. Неужели Верховный Господь не позаботился избавиться от их властной гордости? Он никогда не потерпит такой позорной наглости. Здесь, в Навадвипе, вы станете свидетелями конца этого высокомерного ученого ». ЧБ Ади 13
Цитата 2: «Сатйам, правдивость, — это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек — вор», — говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью — значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости». Бхагавад-Гита как она есть. 10:4
Моя точка зрения: приведенную выше цитату можно понять так, что если другой преданный говорит что-то не так, мы обязаны защитить других от его ошибочного взгляда, сказав ему, что он неправ. Если ему не нравится, когда ему говорят, что он неправ, это его проблема.
Однако я понимаю, что здесь говорится о вороватых людях, атеистах, и людях, проповедующих атеистическую философию, отрицающую принадлежность всего Верховному Господу. Им может не понравиться, когда мы говорим, что Кришна — Верховная Личность Бога и что все должно быть использовано в служении Ему, но, тем не менее, мы должны говорить правду.
Я не понимаю это как наставление как вести обсуждения с другими преданными, которые пытаются предаться Кришне.
Цитата 3: «Но мир таков, что сатйам бруйат прийам бруйат ма бруйат сатйам априйам». Люди хотят слышать правду, если она приятна, но не хотят неприятной правды. Это называют социальным этикетом. Когда же вы говорите о духовной жизни, это неприемлемо. Вы должны говорить правду: «Да, ты негодяй. Потому что ты не в сознании Кришны: негодяй, мудха. Ты грешник. Ты самый низкий из людей.» говорит Кришна. Кришна говорит: на мам душкритино мудхах.
Итак, это тест. Это проверка: как только человек теряет сознание Кришны, он сразу же совершает ряд греховных поступков, попадает в общество негодяев, низших из людей, майаяпахрита-гьяна, все знания у него отбираются, и он становится асуром, членом семьи Хираньякашипу. То есть, сознание Кришны — это не опция: «Это мой выбор принять или нет сознание Кришны». Нет. Если ты так желаешь, ты будешь незамедлительно наказан… Вы не можете сказать: «Это мое усмотрение. Я могу стать вором; Я могу оставаться честным. Это мой выбор». Нет. Как только вы станете вором, вас накажут. Точно так же любой, кто не сознает Кришну, немедленно наказывается». Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.9.10 — Маяпур, 17 февраля 1976 г.
Моя точка зрения: Вышеупомянутая цитата может быть истолкована так, что Шрила Прабхупада рекомендует называть кого-либо негодяем, мудхой и грешником, если он, по нашему мнению, понимает что-то неправильно.
Однако я понимаю эту цитату так, что в ней снова говорится о нашей проповеди против ученых-атеистов и майявади. Мне кажется, этот отрывок из приведенных выше свидетельств очень показателен:
«Итак, это тест. Это проверка: как только человек теряет сознание Кришны, он сразу же совершает ряд греховных поступков, попадает в общество негодяев, низших из людей, майаяпахрита-гьяна, все знания у него отбираются, и он становится асуром… »
Насколько я понимаю, мы можем жестко говорить о ложной пропаганде асуров, но мы должны быть мягкими, когда говорим с сурами:
«Есть два вида людей: даива асура эва ча. Двау бхута-саргау локе ‘смин даива асура эва ча [БГ 16.6]. В мире есть два вида людей. Один называется даива, девата, полубоги, а другой называется асура. Вы слышали о девата и асура, всегда происходят сражения. Даивасура Даивасура. Итак, кто такой асура, кто такой дева? Вишну-бхактах смрито даива. Те, кто являются преданными верховного Господа, Вишну, они являются девата. Асурас тад-випарйайах. А те, кто не являются преданными Вишну, но другие полубоги, даже если он преданный Господа Брахмы или господа Шивы, то его должны считать асуром».
Лекция по Шримад-Бхагаватам 3.25.8 — Бомбей, 8 ноября 1974 г.
Если кто-то не пытается предаться Кришне и вводит других в заблуждение атеистической пропагандой, мы должны указать, что они негодяи. Это не относится к обсуждениям с людьми, которые стараются практиковать садхана-бхакти. Даже если садхака ошибается в своем понимании, он не негодяй, и обращаться с ним как с таковым бесполезно и даже может быть вредным для нас обоих. Как наша резкость может навредить другому вайшнаву? Мы можем отбить желание в них осознать Кришну или побудить их совершить апарадху. В любом случае они, скорее всего, станут невосприимчивыми к тому, чем мы можем поделиться с ними, потому что они будут рассматривать нас как противника.
Я просто хочу сказать, что даже разоблачая негодяев, Шрила Прабхупада воздерживался от попыток лично их унизить. Он выставлял напоказ их чушь, а не их личности. Мои доказательства состоят в том, что, возражая против их бессмысленной пропаганды, он часто говорил: «Я не хочу называть имени». В Ведабазе есть девять совпадений для этой фразы. Он описывал какую-то ложную пропагандистскую идею или какое-то ненадлежащее поведение, а затем разоблачал его, не называя имя человека, которого это касается. Так что даже по отношению к закоренелым атеистам он проявил некоторую сдержанность, пытаясь не унижать их лично.
Вопрос 2: Если кто-то говорит что-то неправильное, не полезно ли для него и других просто сказать ему это прямо?
Ответ: Лично я чувствую, как я эмоционально и интеллектуально отдаляюсь от человека, который мне скажет что-то столь же мягкое, как «Вы ошибаетесь» или «Я не согласен с вами». Что уж говорить, если такой человек начинает переходить на личности. Пожалуйста, сделайте паузу и попробуйте вспомнить случай, когда кто-то, кого вы не приняли в качестве шикша или дикша-гуру, сказал вам, что вы неправы. Что вы при этом почувствовали? Это поддержало вас?
Я могу представить, что многие читатели подумают: «Что плохого в том, чтобы сказать:« Я с тобой не согласен »? Мы говорим это все время. Это не грубо или неуважительно.
Я согласна, что это не грубо или неуважительно, но это показывает отсутствие признательности к мыслям другого человека. По моему личному опыту, такие комментарии действительно могут подавить мою способность думать и общаться. В разделе о Принципе 8 мы процитировали Стивена Кови, объясняющего, как эмпатическое слушание даёт другому человеку психологический воздух, и позволяет ему думать. На другом конце спектра, когда кто-то говорит: «Вы ошибаетесь» или «Я не согласен с вами», он психологически душит своего собеседника. Другой человек переходит в режим боя или полета. В любом случае, после того, как нас таким образом поступили, становится трудно думать с хладнокровием.
Вопрос 3: Есть ли более конструктивный способ исправлять людей?
Ответ: Конечно, это естественно, что мы будем не соглашаться друг с другом. Однако, применяя принципы хорошей садху-санги, которыми я делюсь в этом блоге, я снова и снова сталкивалась с тем, что различия во взглядах могут привести к очень конструктивному взаимодействию между преданными. У всех из нас растет не только наше понимание, но и чувство взаимной признательности, уважения, благодарности и, смею сказать, привязанности. Именно это что должно происходить, если мы правильно практикуем садхана-бхакти. Мое свидетельство — следующий стих из ШБ 5.18.9:
«Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.»
Позвольте мне вкратце объяснить, как принципы хорошей садху-санги могут быть настолько эффективными. Когда мой партнер по дискуссии читает отрывок и говорит мне, как он его понимает, я сначала с сочувствием проговариваю то, что он мне сказал. Я стараюсь сделать это более выразительно, чем мой партнёр. Это дает ему возможность услышать его собственные мысли. Если он неправильно поняли отрывок, это действие само по себе может помочь ему исправить себя. Более того, поскольку мы очень уважительно относимся друг к другу, нет ложных эгоистических страхов потерять своё лицо. Мы не против изменить свое мнение.
Если зеркальное отражение не помогло собеседнику свмаскорректироваться, я по-прежнему могу рассказать мое понимание. Я не делаю никаких отрицательных комментариев по поводу его понимания (потому что это хороший способ поддержать друг друга). Наша стандартная фраза: «Спасибо, что поделились своим вишеньем. Это очень интересно. Раньше я не видел(а) это с такой стороны. Вот как я это вижу ». Затем делимся своим пониманием. Если его понимание было в корне неверным, этот этап обсуждения дает ему еще один шанс исправить ситуацию.
Затем мы переходим к вопросам. Я могу почтительно попросить его прояснить некоторые затруднения или сомнения, которые у меня есть в отношении его понимания. Рассказывая о своих сомнениях, я даю ему еще один шанс исправиться. Наконец, нам нужно подкреплять наше понимание свидетельствами из шастр. По-этому, мы потом вместе исследуем Ведабазу, чтобы найти доказательства существования наших пониманий.
К концу этого процесса один или оба из нас, возможно, изменили свое первоначальное понимание, или мы оба могли расширить свое понимание, чтобы приспособиться к пониманию нашего партнера. Также возможно, что мы соглашаемся не соглашаться. Но даже в этом случае хорошие отношения между нами не нарушаются, по-этому мы по-прежнему открыты для положительного влияния друг друга. Естественно, применяя эти принципы, мы, скорее всего, получим удовольствие от обсуждения. Мы также научимся видеть предмет с разных точек зрения, как наставлял делать Шрила Прабхупада.
«В настоящее время я очень сильно подчеркиваю, что мои ученики должны больше читать мои книги и пытаться понять их с разных точек зрения. Каждую шлоку можно увидеть со многих, многих углов зрения, поэтому научитесь видеть их таким образом». письмо: Трибхуванатха — Лос-Анджелес, 16 июня 1972 г.
Ни одно из этих преимуществ невозможно, если мы не реализуем этот девятый принцип: обсуждайте со смирением, благодарностью, взаимной признательностью и уважением.
