Stel je vragen met een onderdanige bui; geen uitdagende houding.
“tad viddhi praṇipātena / paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
Probeer gewoon de waarheid te leren door een spiritueel leraar te benaderen. Vraag hem onderdanig en bewijst hem van dienst. De zelfgerealiseerde zielen kunnen u kennis geven omdat ze de waarheid hebben gezien. “Bg 4.34 vers
“Paripraśnena” houdt in door onderdanige vragen
Zoals vermeld in principes 10 en 11 moeten we onze twijfels, verwarringen en wantrouwen naar voren brengen, maar als we vooruitgang willen boeken in het spirituele leven, kunnen we dat niet doen in een uitdagende stemming:
‘Nee, onderdanig vragend. Niet zo uitdagend. Als iemand uitdaagt om navraag te doen, zal hij er nooit van profiteren. “ Ochtendwandelig – 23 maart 1974, Bombay
“Zonder vragen kun je geen vooruitgang boeken. Blind vertrouwen is dus nooit vereist, en geen van beide vragen mag in een uitdagende stemming zijn. Dat mag niet. Vragen of antwoorden moeten gewoon zijn om te begrijpen. En dat moet gepaard gaan met service. “ Lezing over Bhagavad-gita 4.39-5.3 – New York, 24 augustus 1966
“Je moet dit woord een beetje onderdanig ontvangen. Namanta eva. Denk niet dat u een zeer man van kennis bent. Omdat onze kennis erg beperkt is, moeten we niet opgeblazen worden door het valse denken dat ik een zeer geleerd man ben. Nee. Word gewoon een beetje zachtaardig en onderdanig, en luister naar deze berichten van Krsna. Sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhih. Tanu. Tanu betekent je lichaam, en vak betekent je woorden, en mana betekent geest. Probeer gewoon uw geest, uw lichaam en uw woorden aan te passen en luister naar de Srimad-Bhagavad-gita die door de Allerhoogste Heer wordt gesproken, en zet uw argumenten, zet uw reden uiteen, wat u ook hebt. Accepteer het niet blindelings. En denk erover na, en dan zul je zien wat het resultaat is. “ Lezing over Bhagavad-gita 9.11-14 – New York, 27 november 1966
Uit de bovenstaande citaten halen we enkele inzichten over de betekenis van onderdanig. Het betekent niet uitdagen, niet trots zijn op wat we geleerd hebben. Het betekent niet vragen te stellen met de bedoeling te bewijzen dat de sastra of Srila Prabhupada ongelijk heeft. We moeten zachtaardig en nederig zijn en alleen vragen stellen om ons begrip van de onderwezen waarheden te verbeteren. Het heeft geen zin om Srila Prabhupada’s boeken te bespreken als we hem fundamenteel niet accepteren als bekwaam om ons kennis te geven:
“En hoe te leren van de geestelijk leraar? “Vraag hem onderdanig.” Je benadert geen spiritueel leraar die je kunt uitdagen. Dan is uw selectie van spiritueel leraar verkeerd. Als je één spiritueel leraar als pronkstuk houdt, dan is je keuze niet juist. Het is verkeerd. De spiritueel leraar… Je moet een spiritueel leraar uitkiezen waar je je hoofd voor kunt buigen, “Ja”, onderdanig. Daarom moet je het onderzoeken. “ Lezing over Bhagavad-gita 4.34-39 – Los Angeles, 12 januari 1969
In Second Chance geeft Srila Prabhupada nog een heel interessant en uniek inzicht in wat het betekent om onderdanig onderzoek te doen:
‘De Yamaduta’s zeiden:’ We willen van u leren wat de echte feiten zijn met betrekking tot dit incident. Als je denkt dat we het zullen kunnen begrijpen, verlicht ons dan alstublieft. ” Dit is de manier om onderdanig te informeren bij superieuren. Geen uitdaging. We zullen altijd ontdekken dat Maharaja Pariksit, Arjuna en ieder ander die dit proces van spirituele verlichting uitvoert, onderzoek doet met nederige onderwerping en een gemoedstoestand van dienstbaarheid. Alleen omdat we onze leidinggevende een vraag stellen, wil dat nog niet zeggen dat hij verplicht is ons te beantwoorden. Soms weigert hij misschien als we het antwoord niet kunnen bevatten. We kunnen niet eisen. Onderzoek, onderwerping en service zijn de weg naar kennis. Telkens wanneer Maharaja Pariksit Sukadeva Gosvami ondervroeg, zei hij zeer onderdanig: “Als je denkt dat ik het zal kunnen begrijpen, beantwoord dan alstublieft deze vraag.” Second Chance; hoofdstuk 19: Alle twijfels uitwissen
Uit het bovenstaande fragment begrijp ik ook dat onderdanig zijn betekent dat we moeten accepteren dat onze vragen niet altijd worden beantwoord. Dat is niet de schuld van Srila Prabhupada. Het kan zijn dat we niet in aanmerking komen om het antwoord te begrijpen.
In onze gesprekken thuis en met onze vrienden zullen we altijd onze vragen ter sprake brengen. We doen ons best om antwoorden te onderzoeken en gebruiken onze intelligentie en logica om de vragen te beantwoorden. Soms krijgen we een inzicht en kunnen we een of meer bevredigende antwoorden vinden, en soms kunnen we geen antwoord vinden. In dergelijke gevallen schrijven we de vraag op in ons vragenboek en gaan we verder. We aanvaarden dat het de Heer in het hart is die onze intelligentie leidt en van wie kennis en vergeetachtigheid voortkomen. Soms zal de Heer ons kennis geven, en soms ook niet. Onderwerping betekent dat je daarmee akkoord gaat.