Srila Prabhupada

Stel vragen die u helpen de TOEPASSING te begrijpen van wat u hebt begrepen.

Naast het stellen van vragen die helpen de bedoelde betekenis van Srila Prabhupada te verduidelijken en vragen die onze twijfels en misvattingen wegnemen, moeten we ons ook afvragen hoe we de waarheden die we begrepen hebben persoonlijk gaan toepassen.

“We moeten gewoon proberen te begrijpen door te luisteren en dan proberen het proces in ons dagelijks leven in de praktijk te brengen. Door onderdanig te worden, van de juiste bron te horen en te proberen de leringen in ons dagelijks leven toe te passen, kunnen de Allerhoogste veroveren. Voor iemand die dit doet, komt Heer Krishna gemakkelijk beschikbaar. “ Path of Perfection 9: Bestemming na de dood

“Iemand die de principes en instructies volgt die door de grote wijzen uit het verleden zijn opgelegd, kan deze instructies voor praktische doeleinden gebruiken. Zo iemand kan heel gemakkelijk van het leven en de genoegens genieten. “ SB 4.1.4 vers

“Brahmana moet goed opgeleid zijn, jnana, en hij moet de kennis toepassen in het praktische leven en geloven in de Vedische voorschriften.” Lezing over Bhagavad-gita 2.2-6 – Ahmedabad, 11 december 1972

‘En de essentie van Vedische kennis is de Bhagavad-gita omdat de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods persoonlijk spreekt. Maak er gebruik van. Pas het praktisch leven toe en wees niet alleen gelukkig in dit leven, maar ook in het volgende leven. “ lezing Bhagavad-gita 13:22 – Hyderabad, 17 augustus 1976

Als we tevreden zijn met het simpelweg kennen van de waarheden van de Gita in theorie, maar niet nieuwsgierig zijn hoe we deze waarheden persoonlijk kunnen toepassen, dan zullen we geen vooruitgang boeken:

“Iedereen wordt geacht deze regels en voorschriften na te leven. Als iemand ze niet volgt en grillig handelt in overeenstemming met zijn lust, hebzucht en verlangen, dan zal hij nooit volmaakt zijn in zijn leven. Met andere woorden, een man kan al deze dingen theoretisch al weten, maar als hij ze niet in zijn eigen leven toepast, dan moet hij bekend staan als de laagste van de mensheid. In de menselijke levensvorm wordt van een levend wezen verwacht dat het gezond is en de voorschriften volgt die zijn gegeven om zijn leven tot het hoogste niveau te verheffen, maar als hij ze niet volgt, degradeert hij zichzelf. “ Bg 16.23 betekenis

In Jaiva Dharma horen we Vrajanatha mediteren over de praktische waarde van de kennis die hij heeft verworven van Sri Raghunatha dasa Babaji:

“Wat heb ik tot dusver bereikt? Ik ben gaan begrijpen dat acintya-bhedabheda-tattva de ultieme waarheid is, maar wat heb ik door deze kennis opgedaan? “ Jaiva Dharma (Gaudiya Vedanta-publicatie); hoofdstuk 19, pag.427

In onze discussies thuis en met onze vrienden is de laatste vraag die we stellen “en wat?” Hiermee bedoelen we precies wat Vrajanatha bedoelde toen hij vroeg “wat heb ik gewonnen”. Door te vragen “en wat?”, vragen we welke praktische waarde heeft de kennis die ik zojuist heb geassimileerd in mijn leven? Hoe kan het veranderen hoe ik de werkelijkheid waarneem; hoe ik me voel, spreek of handel?

Hierna volgen enkele citaten die enkele van de vele manieren demonstreren waarop de kennis praktisch van invloed zou moeten zijn op ons leven:

De kennis zou ons kunnen helpen in te zien dat Krishna alles controleert:

“Als Krishna zegt:” Ik ben de Allerhoogste Heer “, moeten we Hem met geloof aanvaarden, niet dwaas, maar met volledige kennis, en deze aanvaarding praktisch toepassen in ons dagelijks leven.” Matchless Gift ’hoofdstuk 5: Stabiliteit leren in Krishna-bewustzijn

“Een geleerde die de Veda’s perfect heeft bestudeerd en informatie heeft van autoriteiten zoals Heer Chaitanya en die weet hoe deze leringen moeten worden toegepast, kan begrijpen dat Krishna de oorsprong is van alles in zowel de materiële als de spirituele wereld, en omdat hij dit perfect weet stevig verankerd in de toegewijde dienst van de Allerhoogste Heer. ” Bg 10.8 betekenis

De kennis die we horen, kan ons helpen om meer te verlangen naar regelmatige sat-sanga, regelmatige bespreking van de boeken van Srila Prabhupada.:

‘Nou, sanga betekent executie. Wanneer u zich associeert met een medische vereniging of een vereniging van deelmakelaars, daar dan gewoon heen gaan zitten is niet je taak. Je moet iets doen. Je moet iets doen. Sat-sanga betekent dat. Tad-yosanat asu apavarga-vartmani. Sat-sanga betekent dat je de kennis moet nemen en deze voor praktische doeleinden moet gebruiken. Dat is sat-sanga. Dus onze beweging voor Krishna-bewustzijn probeert de sat-sanga te geven, en opent centra over de hele wereld. Als mensen er gebruik van maken, zullen ze er baat bij hebben. ” Ochtend Darsana en Kamergesprek Ramkrishna Bajaj en vrienden – 9 januari 1977, Bombay

“Als we omgaan met heilige personen en van hen de Bhagavad-gita en andere Vedische literatuur horen, dan wordt hrt-karna-rasayanah kathah, het aantrekkelijk voor het hart, hrt, en aangenaam voor het oor. Hrt-karna-rasayanah kathah taj-josanad. En als je ze in praktische doeleinden brengt, in je leven toepast, dan is sraddha bhaktir ratir anukramisyati. Dan zul je geleidelijk aan trouw worden aan de Allerhoogste. Sraddha bhaktir. Je ontwikkelt je natuurlijke instincten van devotionele dienst. “ Lezing over Bhagavad-gita 13.6-7 – Bombay, 29 september 1973

De kennis die we begrijpen, kan ons er ook toe brengen onze toegeeflijkheid aan zinsbevrediging te verminderen:

“Jnana betekent theoretische kennis, en vijnana verwijst naar praktische kennis. een bètastudent moet bijvoorbeeld zowel theoretische wetenschappelijke opvattingen als toegepaste wetenschappen bestuderen. Theoretische kennis alleen helpt niet. Deze kennis moet je ook kunnen toepassen. Evenzo moet men bij yoga niet alleen theoretische kennis hebben, maar ook praktische kennis. Het simpelweg begrijpen van ‘ik ben dit lichaam niet’ en tegelijkertijd op een onzinnige manier handelen, zal niet helpen. Er zijn zoveel verenigingen waar de leden serieus de Vedanta-filosofie bespreken terwijl ze roken en drinken en genieten van een sensueel leven. Het helpt niet als men alleen theoretisch kennis heeft. Deze kennis moet worden aangetoond. Iemand die echt begrijpt “Ik ben dit lichaam niet”, zal zijn lichamelijke behoeften tot een minimum beperken. Wanneer iemand de eisen van het lichaam verhoogt terwijl hij denkt: “Ik ben dit lichaam niet”, wat voor nut heeft die kennis dan? Een persoon kan alleen tevreden zijn als er jnana en vijnana naast elkaar zijn. “ Perfection of Yoga 5:Yoga als vrijheid van dualiteit en aanduiding

Het bovenstaande zijn slechts enkele van de talloze manieren waarop de kennis die we assimileren praktisch van invloed kan zijn op ons zien, voelen, spreken en doen.

Thuis doen we deze ‘dus wat’ vraag in twee fasen: ideale toepassing en persoonlijke toepassing. De ideale toepassing van iets dat we hebben begrepen, kan zijn om ons eten terug te brengen tot eenvoudig genoeg om lichaam en ziel bij elkaar te houden. Maar als we vraatzuchtig zijn (zoals ik ben), dan is het van de ene op de andere dag onpraktisch om van ‘nul naar held’ te gaan. Dus na het bespreken van de ideale toepassing van een punt dat we hebben begrepen, vragen we: “welke realistische en beheersbare stappen kan ik in de goede richting zetten?” Het is onrealistisch om te denken dat we als nieuwelingen de leringen perfect zullen kunnen toepassen, maar het is belangrijk dat we ons best doen om onze toepassing te verbeteren:

“We moeten niet proberen de activiteiten van een maha-bhagavata of Sri Chaitanya Mahaprabhu na te bootsen. We moeten ons uiterste best doen om ze naar ons vermogen te volgen. “ Madhya 17.31 betekenis

Bij discussies in kleine groepen van twee of drie personen is het heel goed mogelijk om gedetailleerde discussies te houden over persoonlijke toepassing. Mijn man en ik hebben dit deel van onze dagelijkse Bhagavatam- en Gita-discussies gebruikt om de meeste van onze belangrijke levensbeslissingen te nemen en om onze individuele levensuitdagingen serieus aan te pakken. In grotere groepen zal het niet altijd even haalbaar zijn om in detail in te gaan op persoonlijke toepassing, maar we kunnen in ieder geval de ideale toepassing bespreken.

Als we het goed begrijpen, onze twijfels, verwarringen en twijfels op de juiste manier verwerken en nadenken over realistische praktische toepassingen, dan zal ons karakter geleidelijk veranderen van de lagere geaardheden van de natuur naar de hoedanigheid goedheid en vervolgens naar pure goedheid. In zijn Saranagati vat Srila Bhaktivinode het bewustzijn van de geconditioneerde ziel als volgt samen:

“Ik blijf diep verzonken in het drijfzand van steeds veranderende, onzekere meningen. Daarom is toewijding aan U ver van mij verwijderd gebleven. In dit hart van mij leeft alleen afgunst en boosaardigheid jegens anderen, valse trots, het verlangen naar roem en eer, en bedrog. “ (Lied twee van Bhajana-Lalasa)

Echter, naarmate ons begrip van sastra verbetert en we de toepassing overwegen van wat we begrijpen, zullen de bovengenoemde ongewenste eigenschappen langzaam maar zeker worden vervangen door de vier deugden die bevorderlijk zijn voor bhakti:

“Wetende dat Heer Krishna in alle levende wezens verblijft, moet men met groot respect consequent eer betonen aan alle wezens. Door deze vier kwaliteiten te bezitten – nederigheid, barmhartigheid, respect voor anderen en afstand doen van verlangens naar prestige – wordt men deugdzaam. In zo’n toestand mag je de glorie van de Allerhoogste Heer bezingen. “ (Gitavali; Sri Siksastaka; lied 3)

Door op de juiste manier te horen, te begrijpen en de toepassing in ons leven te overwegen, zullen we geleidelijk boven alle angst uitstijgen en ook elk aspect van ons leven transformeren in bhakti:

“Daarom, als iemand vrijheid van deze vicieuze cirkel verlangt, dan moet hij ophouden te handelen als een karmī of genieter van de resultaten van zijn eigen werk, goed of slecht. Men moet niets, goed of slecht, voor eigen rekening doen, maar alles uitvoeren namens de Allerhoogste Heer, de uiteindelijke eigenaar van alles wat is. Dit proces van het doen van werk wordt ook aanbevolen in de Bhagavad-gītā (9.27), waar instructies worden gegeven om te werken aan het account van de Heer. Daarom moet men allereerst over de Heer horen. Als iemand perfect en onderzoekend heeft gehoord, moet hij zijn daden en daden verheerlijken, en zo wordt het mogelijk om voortdurend de transcendentale aard van de Heer te herinneren. Horen over en verheerlijken van de Heer zijn identiek met de transcendentale aard van de Heer, en door dat te doen, zal men altijd in het gezelschap van de Heer zijn. Dit brengt vrijheid van alle soorten angst. De Heer is de Superziel (Paramātmā) die aanwezig is in de harten van alle levende wezens, en dus door het bovenstaande proces van horen en verheerlijken, nodigt de Heer de omgang uit van allen in Zijn schepping. Dit proces van horen over en verheerlijken van de Heer is van toepassing op iedereen, wie hij ook is, en het zal iemand tot het ultieme succes leiden in alles waarin iemand door de voorzienigheid betrokken kan zijn. Er zijn veel klassen mensen: de resultaatgerichte werkers, de empirische filosofen, de mystieke yogi’s en, uiteindelijk, de niet-gelegeerde toegewijden. Voor allemaal geldt één en hetzelfde proces om het gewenste succes te behalen. Iedereen wil vrij zijn van alle soorten angst, en iedereen wil de grootste mate van geluk in het leven. Het perfecte proces om dit hier en nu te bereiken, wordt aanbevolen in het Śrīmad-Bhāgavatam, dat wordt uitgesproken door zo’n grote autoriteit als Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Door over de Heer te horen en hem te verheerlijken, worden alle activiteiten van een persoon omgevormd tot spirituele activiteiten, en zo worden alle opvattingen over materiële ellende volledig overwonnen. ” SB 2.1.5 betekenis

OM TAT SAT