大きく分けると、私達が使える４種類の証拠があります。：プラタャクシャ（直接的知覚）；サブダ プラマナ（ヴェーダの記述からの証拠）；アヌマン（理論的推論）；アイティハヤ（歴史）。 この中で最も権威があるのは、サブダ プラマナです。

「プラタャクシャ、直接的知覚と、サブダ プラマナ、ヴェーダの記述からの証拠と、アヌマン、アイティハヤ、理論的推論や歴史。そして、全ての証拠の中で、ヴェーダの記述から得られると呼ばれる証拠が、最も権威があると受け入れられています。」 （B.G.２．20-25講義、1968年10月14日、セアトルにて）

「スルティ プラタャクシャㇺ アティハャㇺ アヌマナㇺ チャトゥスタャヤㇺ

プラマネシュヴァ アナヴァタスタナド ヴィカルパト サ ヴィラジャテ

ヴェーダ文献と直接的知覚、歴史、理論的推測は、4種類の証拠を証明するものです。 皆は、絶対真理を悟るためにこれらの原則に固執するべきです。」

（C.C.中編9.362解説）

「プラタャクシャ、アイティハヤ、 スルティです。 プラタャクシャとは直接的知覚という意味です。 直接的知覚、それは証拠です。 知識の貧しい人は、全てのことについて直接的知覚を欲しています。 しかしそれは不可能です。 全てのことを直接知覚することは不可能です。 ですからアィティハヤ。 アイティハヤとは歴史、パラㇺパラ、聞くこと、伝統的なことです。 そして次に、最高の証拠はスルティです。 スルティとは権威から聞くという意味です。 それがスルティです。 ちょうどここで私達が数回引用した例ですが、 ‘誰が私の父親ですか。’ その証拠は、私の母親から聞くことです。 それのみです。 その他の証拠はありません。 母親は ‘この人があなたの父親です。彼があなたの父親です’ と言います。 これがスルティです。母親、権威から聞くことです。 そしてそれ以外に父親について理解する他の権威はありません。 同様に、私達は私達の最高の父親についてスルティ母親、ヴェーダ母親、ヴェーダ母親から理解しなければなりません。 ヴェーダを母親、スルティとして受け入れなければなりません。」 （C.C. 中編20.318-329，1966年12月22日、ニューヨークにて）

「パランパラ制度においては、質問が正統であれば、回答も正統です。誰も答えを出ちあげようとするべきではありません。経典を参照して、ヴェーダ式の理解の仕方に従って答えを出さなければいけません。ヴァタㇵ-スルタㇺという言葉は、ヴェーダの知識を指します。ヴェーダは、スルティとして知られています。何故ならば、この知識は権威から受け継がれているからです。ヴェーダの記述は、スルティ-プラマナとして知られています。スルティから証拠を引用しなければなりません。――ヴェーダ、あるいはヴェーダ文献――そうすれば自分の記述は正しものになります。そうでなければ、人の言葉は、心の思索により進められてしまいます。」 （S.B.7.13.23解説）

「ですからスルティ-スムリティ-パラマナ――ヴェーダやそれに纏わる文献から証拠を引用すること――、それは精神的記述をするのに唯一の方法です。それを受け入れなければなりません。」 （『文明と超越』5章：永遠なる真実 対 毎日の現実）

「そしてある点について何か議論がある時は何時でも、これらのウパニシャッドから引用しなければいけません。もしも誰かがウパニシャッドから証拠を挙げられるなら、彼の議論はとても強くなります。サブダ-プラマナ。プラマナとは証拠という意味です。証拠．．．もしもあなたが、あなたのケースに勝ちたいのならば．．．ちょうど裁判ではとても良い証拠を出さなければなりません。同様に、ヴェーダ式文化によると、証拠とはパラマナです。パラマナとは証拠のことです。サブダ-パラマナ。ヴェーダ式文化における博識な学者達によって受け入れられる3種類の証拠があります。1種類の証拠はプラタャクシャです。プラタャクシャとは直接的知覚です。ちょうど私があなたを見て、あなたが私を見ているようにです。私が実在していて、あなたが実在しています。これが直接的知覚です。そしてもう一つ、アヌマナと呼ばれる証拠があります。例えば、ある部屋に私が今入って行くとします。私はその部屋の中に誰かがいるかどうかは知りません。けれど何か音が聞こえます。ですから ‘あれ、誰かいる’ と想像することが出来ます。 これはアヌマナと呼ばれます。 論理上これは推測的論理と呼ばれます。 これもまた証拠です。 もしも私の正統な提案により証拠を挙げることが出来るのならば、それも受け入れられます。 ですから直接的知覚、推理的理論と呼ばれるもの、証拠の提案。 しかし強い証拠はサブダ-プラマナです。 サブダ-ブラフマン。 それはヴェーダという意味です。 もしも誰かがヴェーダからの引用を証拠に挙げることが出来るならば、それは絶対に受け入れなければなりません。 誰もヴェーダの証拠を否定することは出来ません。 それが制度です。」 （B.G.2.8-12講義、1968年11月27日、ロサンゼルスにて）

「ですから博識な学者は、何か話す時、ヴェーダ、スルティ、スルティ-パラマナから証拠を挙げます。それが最高の証拠です。続けなさい。」 （NOD講義、1972年11月13日、ヴリンダーヴァンにて）

「経典とは4つのヴェーダ、ウパニシャッド、そしてプラーナのことです。. これらはクリシュナの息から放射されたので、完璧な知識と権威で成り立っています。 特に精神的なことに関しては、これらは最終的な証拠として参照されなければなりません。 何故ならば人の物質的感覚は、カラナ-パタヴァ（知覚に限界がある）、ブㇷラマ（幻想に覆われる）、ヴィプラリプサ（知覚したことでないことを報告したがる）、パラマダ（怠慢、不注意）という4つの欠点に特徴付けられているので、意識のない物体の物質的レベルを超えたものを何も知覚することが出来ません。精神的領域に関しては、クリシュナの助けなくしては近ずくこともできません。 ですからクリシュナは、感覚の4つの欠点のない4つのヴェーダを授けて下さいました。そして人はそれによってのみ、精神的ゴールに向かって進歩することが出来るのです。」 （『ハリナマ-チンタマニ』7章；施行者の批難）

経典の証拠が困惑的な時は、マハジャナから案内を受けましょう。 私が理解した限り、イスコンで普遍的にマハジャナとして受け入れられえいるのは、私達の創設者、シュリーラ-プラブパーダです。 ですからシュリーラ-プラブパーダの解説、講義なども経典の証拠として数えられます。何故ならば、それらは経典の意味を啓発してくれるからです。

「シュリー-チェイタンヤ-マハープラブは、ブラーフマナに言い聞かせました。「私の言葉に信念を持ちなさい。そしてこんな誤解で自分の心の重みを担うことは、もうしないで下さい。」（C.C.中編9.196）

解説

「これが精神的理解のプロセスです。 アチンタャ カル エ バㇵヴァ ナ タマス タルケナ ヨジャエット： ‘私達の物質的概念を超えたことを、議論討論によって理解しようとするべきではありません。’ マハ-ジャノ エナ ガタㇵ パンタㇵ： ‘私達はパランパラ制度から来ている偉大な権威者の足跡に従わなければなりません。’ もしも私達が正統なアチャーリヤに近ずいて、彼の言葉に信念を持っていれば、精神的悟りは容易になります。」 （C.C. 中編9.196解説）

私の体験からすると、話し手に証拠を求めることは侮辱的だと感じている献身者もいるようです。 それは、その人が話し手の無欠状態、あるいは正直さを信頼していないからのように見えます。 しかし『ジャイヴァ-ダルマ』の中で、ヴィラジャナータが彼の尊敬するグルであるラグナータ ダーサ バ―バジィに、経典の証拠を求めていることを聞きます。 私が理解した限りでは、弟子を経典について訓練するのはグル（シクシャでもディクシャでも）の義務です。ですから私達が彼らに経典の証拠を求めることによって、私達に教えて欲しいと頼むことは、侮辱的なことではありません。 下記に『ジャイヴァ ダルマ』から、これに関して有効な例を引用します。私が持ている翻訳の両方ともに載っています。

ヴィラジャナータがラグナータ ダーサ バ―バジィに尋ねました。

「ご主人様、どうかこのシュローカを実証する節をヴェーダから何節か引用して下さい。」 （『ジャィヴァ ダルマ』；ブリハット ムリダンガ出版；265ページ、17章）

同じ個所についての、ガゥディヤ ヴェーダンタ出版の『ジャィヴァ ダルマ』の訳；384ページ：

「ヴィラジャナータ：これを立証するヴェーダからの証拠を、お聞きたいです。」

直接的知覚と、理論的根拠は、それが経典と繋がっている時、つまり経典によって支えられている時にのみ、証拠として受け入れられます。

「ヴィラジャナータ：プラタャクシャや他のプラマナスは、証拠として全く価値がないのですか。

バーバジィ：直接的知覚とその他のプラマナスを通してでなければ、この物質的領域の知識を得られないというのはどういう意味ですか。 しかしながら、それらは精神界（チット-ジャガット）についての知識は決して与えられません。何故ならば、それらはそこに入ることが出来ないからです。 ですからこれが、ヴェーダのみがチット-ジャガットについての知識を得るプラマナである理由です。 プラタクシャや他のプラマナスは、おのずから明らかなヴェーダの意識の案内に従っている時にだけ、考慮の価値があります；そうでなければ、その証拠は却下されるべきです。 ですから自明のヴェーダだけが唯一の証拠です。 プラタクシャや他のプラマナスも、ヴェーダの遂行に乗っ取ったものである場合のみ、証拠として受け入れられます。」 （『ジャィヴァ ダルマ』13章,288-289ページ、ゴゥディヤ ヴェーダンタ出版）

本 GBCが出版した『私達のオリジナルな立場』という本の中で、GBCは、シュリーラ-プラブパーダの一番重要な証拠は本で、次が講義であると示唆しています。それはその両方が、皆のためのものだからです。 会話や手紙は個人的なプライベートなものなので、本や講義に比べて二次的なものであると示唆しています。：

「シュリーラ-プラブパーダの手紙にある記述は、それらの解説にとって代わるものではないことに、ここで再び注目するべきです。師の本は主に、私達のラインにおいて権威のある作品だと認められているものについての解説です。それらはスルティやスムリティのような経典です。師の解説は最も重要な証拠として認められるべきです。師の手紙やその他の記述は二次的な証拠です。本は皆のためのものです。そして手紙や会話は個人的なものです。絶対的なものとしと受け入れられるには、師の手紙にある哲学が師の本にあるシッダンタに従っていなければなりません。逆方向ではありません。もしも師が手紙の中で、シッダンタに従ってはいけないという記述をしたとすれば、それは師の布教の戦略として考えられなければなりません。

「結論は、プラブパーダは手紙や会話には、布教のためのテクニックを使うけれど、哲学の全てのことに関する最も重要な証拠である本の中には、真実のシッダンタを記述しています。」

「これらの講義は、単なる個人的なものではなく、啓示経典に関する解説をしている、シャーストラについての公共の語り合いです．．．。」

私達が自宅で語り合う時は頻繁に、証拠を探すためにヴェダバセを探求して10-15分過ごします。 私達はヴェダバセを購入しましたが、それはとても優れた投資で、私はオン-ラインのヴェダバセよりずっと使いやすく思います。 自分の心の中で作りあげたことを終わりなく話し続けるよりも、証拠を探索しながら静かな時を過ごす方がずっと良いです。 この方法は、私達がグルと経典から逸れることが無いようにするためにとても効果のある方法です。

もしも何も証拠が見つからない時は、シャーストラの語り合いのために特別に作ったファイルの中に、私達の質問を書き留めておきます。 そして先輩の献身者に会う時に、私達の質問帳を持って行き、結論的な答えを見つけるのを助けてくれるように頼みます。 よく私のフェイスブックに質問を投函して、私が知っているシャーストラを学ぶのが好きな他の献身者達に、何か証拠を見つけるのを助けてくれるように頼むこともよくあります。

私は、シャーストラ ディスカッションと呼ぶフェイスブックのグループも始めました。それは特に献身者が証拠を見つけるのを助けるためのものです。 共同体として、私達が徐々に互いに、もっと精神的科学についての教育を受けられるように助け合えるようになることを願っています。 私達は、お互いのために、シャーストラからの証拠を見つけるのを助け合える資料源になるべきです。 先輩の献身者達は、シャーストラに精髄しているので、私達の証拠を見つけるための最高の資料源です。