Principe negen

Mijn inzicht: Er zijn verschillende uitspraken in Srila Prabhupada’s boeken en lezingen waarin hij lijkt te suggereren dat het in het belang van de waarheid wordt aanbevolen om goedertierenheid opzij te zetten. Ik citeer enkele van de onderstaande fragmenten, die elk de pleidooi voor sterke spraak ondubbelzinniger lijken te maken dan de vorige. Nadat ik het bewijs heb aangehaald, leg ik uit waarom ik denk dat de noodzaak van satyam (waarheidlievendheid) dit principe om sastra te bespreken met toegewijden met nederigheid, dankbaarheid, respect en wederzijdse waardering, niet tenietdoet.

Citaat 1: “Het resultaat zal zijn dat degenen die sadhu zijn, of verlicht, in staat zullen zijn zijn gehechtheid aan materiële associatie te verbreken. Dit is het grote voordeel van goede omgang. Krishna spreekt bijvoorbeeld de Bhagavad-gita tot Arjuna om zijn gehechtheid aan deze materiële genegenheid af te snijden. Omdat Arjuna zich aangetrokken voelt tot dingen die de uitvoering van zijn eigen plicht belemmeren, verbreekt Krishna deze dingen. Om iets te snijden is een scherp instrument nodig; en om de geest uit zijn gehechtheden te halen, zijn vaak scherpe woorden vereist. De sadhu of leraar toont geen genade door scherpe woorden te gebruiken om de geest van de student af te scheiden van materiële attracties. Door compromisloos de waarheid te spreken, is hij in staat de gebondenheid te verbreken. Bijvoorbeeld, helemaal aan het begin van de Bhagavad-gita spreekt Krishna scherp tot Arjuna door hem te vertellen dat, hoewel hij spreekt als een geleerd man, hij eigenlijk dwaas nummer één is. Als we werkelijk onthechting van deze materiële wereld willen, moeten we bereid zijn om zulke scherpe woorden van de geestelijk leraar te accepteren. Compromissen en vleierij hebben geen effect wanneer sterke woorden vereist zijn. ” Perfectie van yoga hoofdstuk 4: Yoga als controle van lichaam en geest

Mijn perspectief: Het bovenstaande fragment zou zo kunnen worden opgevat dat wanneer we sastra bespreken met een andere toegewijde, en ze zeggen iets waar we het niet mee eens zijn, we ze een plezier doen door grof tegen ze te praten. De aanname is dat ons begrip van sastra perfect en volledig is en dat die van hen verkeerd is.

Ik begrijp dit fragment echter anders. Het bovenstaande bewijs beschrijft de relatie tussen een discipel en de spiritueel leraar. De spiritueel leraar moet vrij zijn van afgunst en gesitueerd in kennis. Hij zou ook van de discipel moeten houden als een integraal deeltje van Krishna.

“One who has developed love for Viṣṇu must develop love and respect for Viṣṇu’s devotees.” SB 4.4.10 purport

Wanneer zo’n verheven spiritueel leraar scherp spreekt, komen de woorden uit liefde, mededogen en kennis. Daar boven, door de spiritueel leraar te accepteren, geeft de discipel aan dat hij accepteert dat de goeroe het beter weet dan hij, en dat hij erkent dat de omgang van de goeroe met hem gebaseerd is op liefde en niet op afgunst. In zo’n scenario accepteert de discipel de kastijdingen van de goeroe als een zegen. Als dat echter niet de vaste relatie is, kunnen onze harde woorden een strijdbare dynamiek tussen ons opwekken. Daarom schrijft Srila Prabhupada in Bg 17.15:

“Als een leraar spreekt, kan hij natuurlijk de waarheid spreken voor de instructie van zijn studenten, maar zo’n leraar mag niet spreken tot degenen die niet zijn studenten zijn, als hij hun geest in beroering zou brengen. Dit is boete voor zover het praten betreft. “

Ik word herinnerd aan de liefdevolle manier waarop Heer Chaitanya Keshava Kashmiri confronteerde. De Heer dacht heel goed na hoe hij zijn onwetendheid kon wegnemen zonder hem onnodig en buitensporig verdriet te bezorgen. Hier is het fragment uit Chaitanya Bhagavata, Adi khanda, hoofdstuk 13 waarin de Heer overweegt hoe de arrogantie van de Digvijaya het beste kan worden rechtgezet:

“Deze brahmana is buitengewoon arrogant geworden, en hij denkt dat er niemand op deze wereld is die hem kan verslaan”, dacht de Heer. ‘Als ik hem in het bijzijn van iedereen verneder, zal het als een beschamende dood voor hem zijn. Mensen zullen hem onteren, hij zal alles verliezen en uiteindelijk zal hij sterven door vernedering. Daarom moet ik hem in het geheim op een eenzame plek confronteren en toch van zijn nederlaag bewerkstelligen. Op die manier kan ik zijn ijdelheid verduisteren zonder hem te vernietigen. “

Bovendien, toen de Heer tot de Digvijaya sprak, handelde hij zo dat hij zijn onwetendheid wegnam zonder dat hij zich gekleineerd voelde.

“Het gedrag van de Heer was zo zachtaardig en medelevend dat zelfs een verslagen persoon niet leed onder vernedering.” CB Adi 13

Dit is naar mijn mening de gemoedstoestand van een echte bonafide geestelijk leraar wanneer hij scherpe woorden uitspreekt ten behoeve van zijn discipel. Hij is als een bekwame chirurg die het mes gebruikt om kanker weg te snijden, maar geen gezond weefsel beschadigt.

Grof spreken tegen mensen die niet onze discipelen zijn, kan ook nadelige geestelijke gevolgen voor ons hebben. Als we geen zelfgerealiseerde zielen zijn, kunnen we worden beïnvloed door de hoedanigheden onwetendheid en hartstocht, in welk geval we het risico lopen overtredingen te begaan die onze eigen spirituele vooruitgang zullen belemmeren. Door aan te nemen dat ik gelijk heb en dat anderen met een ander begrip ongelijk moeten hebben, verliezen we ook de kans om ons eigen perspectief te verbreden. Maar het ergste van alles is dat we het risico lopen de Heer te mishagen. Here is another excerpt from the Chaitanya Bhagavata wherein the Lord is replying to reports about the arrogant debating style of Keshava Kashmiri:

“Luister broeders, en ik zal jullie de feitelijke situatie vertellen. De Allerhoogste Heer tolereert niemand die zich overgeeft aan voortdurende onbeschaamdheid. Telkens wanneer Hij iemand aantreft die gebukt gaat onder arrogantie over een of andere persoonlijke eigenschap, verwijdert Hij steevast de oorzaak van zijn of haar trots. Een met fruit beladen boom en iemand die met goede eigenschappen is begiftigd, zullen onvermijdelijk nederig buigen. U moet hebben gehoord van andere veroveraars zoals Haihaya, Nahusha, Vena, Bana, Naraka, Ravana, enz. Heeft de Allerhoogste Heer nagelaten hun aanmatigende trots te snoeien? Hij tolereert nooit zo’n smadelijke onbeschaamdheid. Hier in Navadvipa zul je getuige zijn van het einde van deze hooghartige geleerde. ” CB Adi 13

Citaat 2: “Satyam, waarheidsgetrouwheid, betekent dat feiten moeten worden gepresenteerd zoals ze zijn, ten behoeve van anderen. Feiten mogen niet verkeerd worden voorgesteld. Volgens sociale conventies wordt er gezegd dat iemand de waarheid alleen kan spreken als die voor anderen verteerbaar is. Maar dat is geen waarheid. De waarheid moet op een duidelijke manier worden uitgesproken, zodat anderen werkelijk zullen begrijpen wat de feiten zijn. Als een man een dief is en als mensen worden gewaarschuwd dat hij een dief is, is dat de waarheid. Hoewel de waarheid soms onsmakelijk is, moet men niet nalaten haar te spreken. Waarachtigheid vereist dat de feiten worden gepresenteerd zoals ze zijn, in het belang van anderen. Dat is de definitie van waarheid. ” Bhagavad-Gita zoals ze is. 10: 4

Mijn perspectief: Het bovenstaande citaat zou zo kunnen worden opgevat dat als een andere toegewijde iets verkeerds zegt, we de plicht hebben om anderen te beschermen tegen zijn onjuiste mening door hem te vertellen dat hij ongelijk heeft. Als hij het niet leuk vindt als hem wordt verteld dat hij ongelijk heeft, is dat zijn probleem.

Ik begrijp echter dat dit een verwijzing is naar diefachtige mensen, mensen die atheïstisch zijn en een atheïstische filosofie verkondigen die het hoogste eigendom van de Heer ontkent. Ze vinden het misschien niet leuk als we zeggen dat Krishna de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is en dat alles in Zijn dienst moet worden gebruikt, maar toch moeten we de waarheid vertellen.

Ik begrijp niet dat dit ons leert hoe we moeten discussiëren met andere toegewijden die proberen zich aan Krishna over te geven.

Citaat 3: “Maar de wereld is zo dat satyam bruyat priyam bruyat ma bruyat satyam apriyam. Ze willen dat je de prettige waarheid kunt zeggen, maar zeg niet de onverteerbare waarheid. Maar dat is sociale etiquette. Als je over spiritueel leven spreekt, is er geen bereik. Je moet de waarheid spreken: “Ja, je bent een schurk. Omdat je niet Krishna-bewust bent: schurk, mudha. Je bent zondig. Je bent de laagste van de mensheid. ” Krishna zegt. Krishna zegt, na mam duskrtino mudhah.

Dit is dus de test. Dit is de test, dat zodra iemand niet Krishna-bewust is, hij onmiddellijk bij de groep van zondige activiteiten komt, oplichters, de laagste van de mensheid, mayayapahrta-jnana, alle kennis weggenomen, en hij is een asura, Hiranyakasipu’s familie, Hiranyakasipu’s categorie. Dus dit is niet optioneel: “Als ik niet naar het Krishna-bewustzijn ga, is dat mijn wens, mijn verlangen.” Nee. Als je op die manier verlangt, wordt je gestraft. Je wordt onmiddellijk … Je kunt niet zeggen: ‘Het is mijn keuze. Ik kan een dief worden; Ik mag eerlijk blijven. Dat is mijn optie. ” Nee. Zodra je dief wordt, ben je strafbaar. Evenzo is iedereen die niet Krishna-bewust is, onmiddellijk strafbaar. ” Lezing over Srimad-Bhagavatam 7.9.10 – Mayapur, 17 februari 1976

Mijn perspectief: Het bovenstaande citaat zou kunnen worden opgevat als dat Srila Prabhupada aanbeveelt dat we iemand een schurk, een mudha en zondig noemen als ze iets verkeerd begrijpen volgens onze mening.

Ik begrijp echter dat het bovenstaande citaat opnieuw verwijst naar onze prediking tegen de atheïstische wetenschappers en mayavadi’s. Ik vind dat dit fragment uit het bovenstaande bewijs veelzeggend is:

‘Dus dit is de test. Dit is de test, dat zodra iemand niet Krishna-bewust is, hij onmiddellijk bij de groep van zondige activiteiten komt, schandelijkheid, de laagste van de mensheid, mayayapahrta-jnana, alle kennis weggenomen, en hij is een asura …. ”

Ik heb begrepen dat we krachtig kunnen spreken over de valse propaganda van de asura’s, maar we moeten voorzichtig zijn als we met de soera’s spreken:

“Er zijn twee soorten mensen: daiva asura eva ca. Dvau bhuta-sargau loke ‘smin daiva asura eva ca [Bg. 16,6]. Er zijn twee soorten mensen in de wereld. De ene wordt daiva, devata, halfgoden genoemd en de andere wordt asura genoemd. Je hebt gehoord over devata en asura, er is altijd strijd. Daivasura. Dus wie is asura, wie is deva? Visnu-bhaktah smrto daivah. Degenen die toegewijden zijn van de Allerhoogste Heer, Visnu, zijn devata. Asuras tad-viparyayah. En degenen die geen toegewijde zijn van Visnu, maar andere halfgoden, zelfs als hij een toegewijde is van Heer Brahma of Heer Siva, moet hij als asura worden beschouwd. “

Lezing over Srimad-Bhagavatam 3.25.8 – Bombay, 8 november 1974

Als iemand zich niet aan Krishna probeert over te geven en hij misleidt anderen met atheïstische propaganda, dan moeten we erop wijzen dat ze schurken zijn. Dit verwijst niet naar discussies met mensen die hun best doen om sadhana bhakti te beoefenen. Zelfs als een sadhaka het bij het verkeerde eind heeft, is hij geen schurk, en hem als zodanig behandelen is niet nuttig en kan zelfs schadelijk zijn voor ons beiden. Hoe zou onze grofheid de andere vaishnava kunnen schaden? We zouden ze kunnen ontmoedigen in hun pogingen om Krishna-bewust te worden, of we zouden ze kunnen aansporen om een aparadha te maken. In beide gevallen zullen ze hoogstwaarschijnlijk ongevoelig worden voor alles wat we met hen moeten delen, omdat ze ons als een tegenstander zullen zien.

Ik wil er alleen op wijzen dat Srila Prabhupada, zelfs als hij boefjes aan de kaak stelde, niet zou proberen hen persoonlijk te vernederen. Hij zou hun onzin blootleggen, niet de persoon. Mijn bewijs is dat wanneer hij zich verzette tegen hun onzinpropaganda, hij vaak zei: “Ik wil niet noemen”. In de Vedabase zijn er negen treffers voor deze zin. Hij zou een of andere valse propaganda of een of ander wangedrag verkondigen en dit vervolgens aan de kaak stellen zonder de betrokken persoon te noemen. Dus zelfs jegens de overtuigde atheïsten toonde hij enige overweging door te proberen hen niet persoonlijk te vernederen.